例如，基督教十字架通常可以作为小件首饰谨慎佩戴，必要时可轻松隐藏在衣服下面。同样，印度教婆罗门男子传统上佩戴的白线 Janeu 通常隐藏在内衣中，他人不会立即看到。犹太人可能会佩戴大卫之星首饰，需要时可以塞在衣服里。佛教徒可能会选择佩戴容易被遮住的小阴阳符号。相比之下，锡克教男子佩戴的伊斯兰头巾和缠头巾本质上是一种更明显、更难隐藏的宗教表达形式。这种可见度上的差异造成了不公平的竞争环境，某些信仰的信徒可以更轻松地遵守对可见宗教符号的限制，，而其他人——尤其是穆斯林女性——则面临着在教育和宗教认同之间做出更严峻的选择。法院未能充分考虑这些可见性和隐藏实用性方面的区别，进一步凸显了全面禁止宗教象征可能带来的间接歧视。这种做法无意中赋予某些宗教表达形式特权，违背了这些政策表面上旨在维护的中立和平等原则。
法院的做法也引发了人们对其对欧洲宗教少数群体生活经历的理解的质疑。对于许多穆斯林妇女和女孩来说，头巾不仅仅是一种宗教象征，更是她们身份和宗教实践不可分割的一部分。由于未能充分考虑对这一群体的具体影响，法院无意中延续 多米尼加共和国 WhatsApp 号码 了一种文化冷漠，未能认识到个人表达宗教信仰的不同方式。法院将这个问题定义为“表现”信仰而不是“实践”或“遵守”信仰，这是有问题的。韦勒认为，选择展示宗教象征和遵守宗教义务之间存在显著差异，法院的裁决未能充分解决这一区别。此外，法院的判决似乎优先考虑教育中立原则，而不是表现宗教的权利，而没有充分探讨平衡或兼顾两者的可能性。这种方法强化了这样的观念：在教育环境中，明显的宗教表达本质上是有问题的，可能会加剧宗教少数群体的排斥和边缘化感。
Mikyas 中的交叉监督
欧洲人权法院在本案中对交叉性处理不充分，表明其分析存在重大缺陷。尽管第三方介入者明确提出了这一问题 [第 52 段]，但法院未能有意义地处理导致禁止可见宗教象征的歧视性影响的多种因素的复杂相互作用。这种疏忽不仅削弱了法院分析的全面性，也未能反映当代法律和人权话语中对歧视的不断发展的理解。