和许多澳大利亚词汇一样，这个词早在澳大利亚人出现之前就已经存在了：它是伊丽莎白时代英语的创造词。但这个词长期处于明显的废弃状态：即使是最详尽的狄更斯、哈代和者也不会遇到它。而且似乎澳大利亚的欧洲定居者一个世纪以来也没有使用过这个词；有人大胆猜测，澳大利亚的殖民演说家们从未听说过它。
19 世纪 90 年代，澳大利亚人开始涌现出一种认同感，亨利·劳森的小说对此进行了最广泛的阐述。“伙伴情谊”一词似乎很好地体现了这种认同感的一个决定性特征：一种高度发达的同侪感；一种生活领域的扩大，包括对同伴、同辈和同志的认可。每种文化的社会气象图都会包括这种压力系统的例子，但在澳大利亚，这种压力似乎比许多明显的可比国家更为强烈和广泛。
但友谊的本质很容易被误解。
本质上是男性化的，尽管如此，它却没有任何“父权制”的特质。恰恰相反。友谊是兄弟情谊，而兄弟情谊不是家庭。因此，友谊与澳大利亚是一个“心理上没有父亲的社区”有关。事实上，这是一种“母系社会”。（埃德娜女士登场……）
澳大利亚
切割铁路枕木，伍德赛德，维多利亚，约 1912 年，维多利亚博物馆拍摄。通过维多利 Twitter 数据 亚博物馆进入公共领域。
友谊也不应该与结交朋友的冲动相混淆，美国经常被归为“加入者之国”。这种公民精神源于理想，而理想是澳大利亚生活中的一股弱流。
最重要的是，伙伴情谊不应被误认为是一种分散的、慈善的社会关系；澳大利亚人对此并无特别偏爱。（跨国调查表明，普通澳大利亚人对寻求庇护者的同情处于国际舆论范围的中间位置）。伙伴情谊不能容忍这种偏爱：让每个人都成为同辈群体的成员，就等于没有同辈群体。因此，伙伴情谊既向内看，也向外看。