希腊和罗马经典在美国宪法的制定中扮演了什么角色？现有学术研究主要侧重于共和主义的政治理论。戈登·伍德在其 1969 年出版的《美国共和国的创立 1776-1787》一书中描述了从古典共和主义向更民主的后宪法共和国的转变。伍德在 1998 年版中指出，他的书被卷入了关于共和主义作用的争论的漩涡，这一争论是在伯纳德·贝林 1967 年出版的《美国革命的意识形态起源》和 J. G. 波科克 1975 年出版的《马基雅维利时刻》之后展开的。伍德在 1998 年写道，他可能将 18 世纪的美国共和主义描绘得过于“严重”古典化，现在他试图软化共和主义和民主自由主义之间的对立。
伍德现在承认，18 世纪的共和主义比他允许的更加洛克式。这是一种“现代化”的共和主义，其“更新”版本更少反商业，而更加自由。最初吸引社群主义哲学家和法律理论家关注《创世记》的，即对路易斯·哈茨的建国解释的反商业替代方案的前景，结果并非如此——伍德 1998 年的共和主义突然看起来比 1969 年的哈茨主义更加具有哈茨主义色彩。
然而，即使在最近的作品中，伍德仍然坚持他对约翰·亚当斯的原始解读——他是一位顽固分子，即使在 1787 年之后，他仍然以古典共和主义者的身份谈论政治。因此，亚当斯成为一个引人注目的例外，一个与日益民主的美国精神格格不入的怪人。
但古典共和主义的概念本身就存在问题。从来就没有波考克、伍德和他们的追随者所认为的连贯的 博彩数据 希腊罗马共和主义传统。亚里士多德在他的政治理论中确实特别关注美德——但这是因为他将国家视为一种教育机器，旨在让人们有德行并过上美好的生活。马基雅维利也关注美德——因为他认为（军事）美德是扩大共和国和获得荣耀的手段。对亚里士多德来说，城邦 是 实现美德和美好生活的工具。对马基雅维利来说，美德是实现荣耀和政治成功的工具。